《文明褶皱中的精神叩问》
一、时空褶皱里的文明切片
在狮子岩的岩层褶皱中，马坝人遗址如同一枚琥珀，封存着十七万年前的生存密码。树科以地质学家的精准与诗人的敏感，在《石镞·工具·人性》中剖开这枚时间胶囊，让石镞的寒光穿透史前雾霭，直抵现代文明的命门。诗中“江湖”与“丛林”的并置，恰似海德格尔所言“世界图像时代”的隐喻——当工具理性成为新的生存法则，人类是否正在重演远古狩猎者的生存悖论？
诗人以“嘟捻”这一充满触觉张力的动词，将冰冷的石器转化为有温度的文明记忆。这种触摸不是考古学家式的客观审视，而是存在主义式的身体介入。正如梅洛-庞蒂所言：“身体是我们在世界中的存在方式”，当指尖与石镞的纹路相遇，十七万年的时空距离在肉身感知中坍缩，工具的物性转化为存在论的追问。
二、工具理性的诗学解构
诗人用“追逐性”这一充满张力的复合词，揭示工具进化论的隐秘逻辑。从石镞到导弹，人类始终在“原始”与“文明”的悖论中循环：看似进步的技术迭代，实则是生存焦虑的永恒轮回。这种洞察与海德格尔“座架”（gestell）理论形成互文，工具理性已不再是中性的手段，而是重构人性本质的存在方式。
三、人性异化的哲学思辨
这种自我怀疑与庄子“吾生也有涯，而知也无涯”的智慧遥相呼应。在技术统治的现代性语境下，人类是否正在经历“以有涯随无涯”的认知困境？当工具理性成为新的“天理”，主体性是否沦为技术系统的附庸？诗人用“梗谂”（持续思考）的重复修辞，构建起存在主义式的焦虑循环。
四、诗性语言的抵抗美学
在形式层面，诗人巧妙运用粤语方言的肌理，让“嘟捻”、“梗谂”等口语词汇承载哲学重量。这种语言策略既是对普通话霸权的解构，也是对工具理性同质化倾向的抵抗。正如本雅明所言，方言是“抵抗经济暴力的温柔武器”，在全球化语境下，语言的地方性成为守护人性多样性的最后堡垒。
诗中“江湖”、“丛林”等意象的并置，构建起多层级的象征体系。它们既是具体的生存场域，也是鲍德里亚“拟像世界”的原始版本，更是拉康“实在界”的隐喻投射。这种意象的复调性，使诗歌文本成为德勒兹意义上的“无器官身体”，在解域与再结域的张力中，持续生成新的意义可能。
五、存在困境的当代回应
在技术奇点临近的今天，这首创作于2025年的诗歌展现出惊人的预言性。当脑机接口、人工智能正在重塑人性定义，诗人对“工县性”的批判获得了新的紧迫性。我们是否正在经历“石镞时刻”的终极版本？当工具进化到可以自我复制、自我改进，人类是否会沦为自身造物的“原始版本”？
树科在诗中埋下的悖论——越追求文明越暴露野蛮，越发展技术越显现局限——恰似齐泽克所言“意识形态崇高客体”的文学显影。这种自我指涉的困境，要求我们以更谦卑的姿态重新审视技术与人性的关系，在工具理性与价值理性之间寻找微妙的平衡。
结语：在工具与人性之间