歌中的凝视伦理或许能提供和解的路径。
八、声音的考古学：从古音到现代
《睇我》的声音层面构成语言博物馆。粤语保留的入声字（"睇"的阳入声），在普通话中已消失殆尽，这种语音差异使诗歌成为历史声景的活化石。当"行云流水"用粤语诵读时，其闭口音与开口音的交替，模拟出自然声响的物理特性，这种声韵配置暗合《文心雕龙》"声转于吻，玲玲如振玉"的美学理想。
诗中的音韵对比还体现在声调调值上。粤语阳平声调值较高，常用于表达肯定性情感；阴平声调值较低，多用于陈述性语句。当"我喺我"用阳平声宣示存在时，"我唔喺我"的阴平声则带来否定性转折，这种声调调值的戏剧性变化，使诗歌获得音乐般的情感张力。这种语音政治，在普通话诗歌中难以实现，凸显方言诗学的独特价值。
九、诗学的空间转向：从地理到心理
《睇我》的空间诗学具有多重维度。"世宇"作为宏观空间，与"身心"作为微观空间形成对抗性张力，而"诗书"作为文化空间则构成中介。这种空间三元组暗合列斐伏尔的"空间生产"理论——空间既是物理存在，也是社会关系的产物，更是主体感知的场域。粤语中"世宇"读作"sai3 jyu5"，其闭口音"jyu5"的延续性，模拟出宇宙的深邃感，使空间获得听觉维度。
在"睇镜像"中，空间发生拓扑变形。镜像作为虚空间，与实体空间形成莫比乌斯环式的缠绕。这种空间诗学，在粤语方言中获得特殊表达——当"镜像"读作"gg3 zoeng6"时，其阳平声的延续性，恰似镜像的无限反射，使空间获得时间化的呈现。这种时空纠缠，在爱因斯坦相对论诞生千年前，已通过方言诗歌获得诗性表达。
十、解构的狂欢：从语言到存在
最终，《睇我》完成对诗歌本质的元追问。当所有凝视对象在诗行中坍缩，"睇"动作本身成为唯一真实。这种语言实验印证了艾青"诗的生命在情趣"的命题——当语言摆脱工具性束缚，获得自指能力时，诗歌便达到"无目的的合目的性"境界。粤语作为语言载体，其独特的声韵系统与词汇构成，为这种解构狂欢提供可能。
在"睇诗书"与"睇身心"的并置中，文化传统与个体存在获得同等诗学权重。这种创作策略，既保持了方言的鲜活语感，又赋予其普遍的人类学意义。当诗歌在方言褶皱中展开存在论辩论时，我们看到的不仅是语言的狂欢，更是文明基因的自我更新——正如树科在《诗国行》中所写："在河之洲"的典故化用，突破了《诗经》的原始语境，将其转化为诗性发生的原初场景。这种解构与重构的过程，恰似本雅明所说的"辩证意象"，在历史废墟中打捞出诗意的星火。
结语：树科的《睇我》以其精密的拓扑学结构，完成了对诗歌本质的元追问。通过方言的褶皱，诗人打捞出文明的基因，在历史的长河中打捞诗性的星光。这首诗不仅是诗学实验的标本，更是文明对话的场域——当屈原的楚辞韵律与粤语方言共振，当八卦图腾与现代诗语对话，我们看到的不仅是语言的狂欢，更是文明基因的自我更新。在这座诗国迷宫中，每个意象都是通向诗性宇宙的虫洞，每次拓扑变形都是文明基因的突变。树科以诗人的直觉完成了哲学家的使命，让我们在方言的韵律中触摸到文明的心跳，在意象的拓扑中看见诗性的永恒。