“师父，这是什么？”昭阳问。
“金缮，”老法师头也不抬，“日本的手艺。东西破了，不扔掉，用金粉补。补过的地方，成了它历史的一部分，反而更独特。”
昭阳看着那只陶罐：深褐色的陶身，金色的裂缝如闪电贯穿，确实比完整的罐子更有故事感。
“无修之修，就像金缮，”老法师放下笔，“不是让自己变得完美无瑕，是接纳所有裂痕，并在裂痕处看见光进来的可能。修行不是为了成为没有缺点的人，是为了让缺点也成为生命风景的一部分。”
昭阳想起母亲疼痛时的脸，女儿失望时的眼神，自己忙乱时的心——这些都是生命的裂痕。而“无修之修”，也许就是在这些裂痕处，依然保持觉知，依然怀有慈悲，依然做该做的事，让金粉般的觉照沿着每一道裂缝描绘，让破碎处也成为完整的一部分。
“师父，我有时还会忘记，”她坦白，“在忙碌中，在情绪中，还是会回到旧模式。”
“正常，”老法师清洗画笔，“知道忘记了，就是记得。就像走路，走歪了，发现歪了，调整回来就是。重要的不是从不走歪，是知道怎么回来。”
离开时，老法师把那只金缮陶罐送给她：“拿去插花。破了的花器，配凋谢的花，正好。”
昭阳接过，罐子比她想象中轻。裂缝处的金漆已经干了，在阳光下微微发亮。她忽然懂了：她的生命也是这样一只陶罐——经历过破碎，但那些裂痕处，正是光最容易进入的地方；正是因为有裂痕，她才学会了修补，而修补的过程，就是修行，就是觉悟，就是生命以其真实样貌的完整体现。
回家路上，她买了三支即将凋谢的菊花。插进陶罐时，干枯的花瓣与金色的裂缝相映成趣，有一种凋零中的美。
女儿看见了，说：“妈妈，这花快死了。”
“所以才美，”昭阳把陶罐放在窗台上，“完整地活过，完整地凋谢，都是生命的一部分。就像这罐子，破了，补了，还是罐子，还能插花。”
女儿似懂非懂，但伸手摸了摸金色的裂缝：“亮亮的，好看。”
昭阳知道，这就是“无修之修”——不追求永远盛开，不追求永不破碎，只是在每个当下，如实地活着，如实地应对，如实地看见：破碎中的完整，凋谢中的盛开，平凡中的神圣，以及那贯穿一切的无名觉知，它从未离开，从未动摇，如如不动地映照着这变化万千的世界。
而她的修行，从今往后，只是越来越深地信任这份觉知，让它自然地流淌进每一个动作、每一句话、每一次呼吸，直到生命本身成为不间断的觉悟之流，无修而修，无为而为，如花开，如鸟鸣，如水流过河床——自然，自在，自由。
真正的修行不在蒲团上，而在每一个未加修饰的当下；当“我要修行”的念头熄灭，生命本身以其本然的智慧，开始教导我们如何活着。
昭阳在“无修之修”的状态中越来越安稳，但偶尔会在极度专注时，体验到一些无法解释的直觉——比如知道电话即将响起，或感受到他人的情绪波动。当心足够宁静清澈时，某些超常感知如何自然显现，而昭阳如何以平常心对待这些“副产品”，既不执着也不排斥，保持中道。
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